17 de noviembre de 2014
La gran
batalla
A través de toda la historia humana existe una
dura batalla contra el poder de las tinieblas, que iniciada en los orígenes del
mundo, durará, como dice el Señor, hasta el día final. (Gaudium et
Spes, 37)
Prólogo
En la ciudad de
México del 25 de septiembre al 2 de noviembre de 2014, unidos al movimiento
internacional “40 Days for life”,
más de 1300 voluntarios se reunieron a orar incesantemente y sin interrupción
durante 40 días consecutivos frente a un Abortuorio privado. Unieron a su
oración el ayuno realizando una vigilia pacífica e integrando una auténtica
comunidad orante para pedir a Dios su misericordia, el fin del aborto y la
conversión de México. Pero, ¿Por qué una campaña de oración? ¿Por qué orar
frente a un abortuorio?
Albúm de fotografías: 40diasxlavida Otoño 2014
Para responder a
esta pregunta, primeramente podemos considerar el significado humano, moral y
social del aborto: El aborto es un crimen abominable. Constituye una gravísima
injusticia: la eliminación directa de un ser humano inocente a través de
diversos mecanismos que violentan la vida hasta causarle la muerte. La
injusticia es aún mayor si se considera que son los propios padres los que
solicitan la ejecución de la persona y que la sentencia es realizada por
personal médico que debería de estar al servicio de la salud y de la vida.
Además podemos
señalar sus proporciones e implicaciones culturales: en la Ciudad de México,
como en muchos otros países y regiones del mundo, el Estado ha decidido
arbitrariamente excluir del derecho fundamental a la vida a un grupo importante
de personas humanas: a todas las personas que se encuentran en la primera fase
de su desarrollo biológico, desde su primer instante de existencia en la
concepción hasta un periodo de tiempo determinado más bien por las posibilidades
técnicas de los procedimientos homicidas que por cualquier otro motivo de
racionalidad.
En la capital de
México el aborto es legal hasta la doceava semana de gestación. Desde el año
2007 se han realizado alrededor de 126,000 abortos gratuitos en hospitales
públicos y más de 65,000 abortos sólo en la internacional abortista Marie Stopes que tiene 6 abortuorios
instalados en la ciudad, además de los realizados y no contabilizados en los
(al menos) 34 abortuorios privados más.
De modo que se trata
de un crimen legal, promovido y realizado por el estado, de proporciones
masivas y pérdidas irreparables. Es un auténtico «holocausto
silencioso»
y una práctica genocida que experimenta un crecimiento anual sin precedentes.
Este crimen destruye la vida de cientos de miles de personas, destruye la
conciencia, el corazón, el alma de cientos de miles de madres, de cientos de
miles de padres, destruye cientos de miles de familias, y lesiona gravemente a
la sociedad.
¿Pero, por qué combatir este crimen a través de la oración? Finalmente, y de
un modo más decisivo podemos considerar el significado teológico del aborto en
la historia humana. En efecto, el «holocausto
silencioso»
no sólo tiene un significado humano profundamente trágico y devastador, sino
que tiene un significado espiritual más radical, que se descubre a la luz de la
Fe, de la Palabra de Dios y de las enseñanzas morales y doctrinales de la
Iglesia. Las siguientes reflexiones pretenden profundizar en el sentido
teológico de la lucha contra el aborto para poder iluminar cada acción concreta
y descubrir su valor auténtico.
La
Contemplación de la Historia
El 12 de Mayo de 2012, Benedicto XVI reunido con
los Señores Cardenales dijo:
Vemos cómo el mal quiere dominar en el mundo y
que es necesario entrar en lucha contra el mal. Vemos cómo lo hace de tantos
modos, cruentos, con distintas formas de violencia, pero también enmascarado
como el bien, destruyendo así las bases morales de la Sociedad. (BENEDICTO XVI,
Discurso a los Cardenales, 12 de Mayo de 2012)
Con estas palabras el Papa emérito afirmó un hecho
notable: en la historia, en nuestra historia, en el «hoy » de nuestro
horizonte temporal somos testigos de las pretensiones del mal de ejercer su
dominio en el mundo, en la sociedad, en las personas.
Este hecho es percibido y juzgado por el papa como
un hecho que confronta a cada persona y como un hecho que confronta a toda la
comunidad eclesial. Esta constatación fue una ocasión para Benedicto XVI de
recordar el carácter «militante» de la Iglesia. La Iglesia es «ecclesia
militans», porque está llamada a luchar contra el mal. No
puede observar pasivamente la lucha que el mal ejerce en la historia para
establecer su dominio, sino que está llamada a enfrentarlo, y cada
cristiano está llamado a tomar parte en esta lucha.
Esta mirada contemplativa, al considerar la
historia, renueva la conciencia que los fieles cristianos siempre han tenido de
participar en la gran lucha contra el mal que realizó, Jesucristo, el Redentor
del hombre, no sólo en cuanto a que cada uno de ellos, con el auxilio de la
gracia, debe luchar contra el pecado, contra la tentación y contra el mal que
particularmente lo asecha, sino también por cuanto se sabe solidario de sus
hermanos en sus luchas particulares.
Más aún, la meditación del carácter «militante» de la Iglesia reafirma la conciencia de la lucha comunitaria y personal en la que
existe una cierta corresponsabilidad en el sentido de que la respuesta libre de
cada persona a la gracia afecta también a los demás e impacta
notablemente la historia en el contexto de esta lucha.
De este modo, la dimensión comunitaria del combate
espiritual, adquiere un sentido más amplio en relación al sentido de la
historia humana: la historia misma aparece bajo el signo de la tensión y
del combate que ejerce Cristo, unido a su cuerpo, la Iglesia, contra el pecado
y contra el mal. Esta lucha es un combate decisivo y trascendente para todas
las personas y para cada persona. El mal asecha a toda la humanidad, a cada
persona y a la comunidad humana en su conjunto. El combate, aunque tiene como
escenario la historia, el tiempo y el espacio humano en el que fuimos llamados
a existir, trasciende los signos visibles del «hoy» y del «ahora», puesto que en él
está en conflicto la salvación misma de las almas, y el destino de
toda la creación, particularmente de la sociedad humana en su conjunto y de
su relación con el cosmos.
Esta lucha, trascendente en el tiempo, se
manifiesta ante los ojos del Papa Benedicto XVI particularmente en dos hechos
notables: la violencia contra la vida y el relativismo moral. Estos «signos
de los tiempos», que representan el esfuerzo del mal por
dominar el mundo se elevan ante nuestros ojos con una fuerza alarmante pues se
presentan en el tercer milenio con un dramatismo particular: los atentados
contra la vida humana no disminuyen y el relativismo moral impera sobre las
conciencias y sobre las sociedades humanas con una potencia terrible. En relación a esto el gran papa S. Juan Pablo
II denunció con fuerza la gravedad de ambos hechos y su mutua relación:
Con las nuevas perspectivas abiertas por el progreso
científico y tecnológico surgen nuevas formas de agresión contra la dignidad
del ser humano, a la vez que se va delineando y consolidando una nueva
situación cultural, que confiere a los atentados contra la vida un aspecto
inédito y —podría decirse— aún más inicuo ocasionando
ulteriores y graves preocupaciones: amplios sectores de la opinión pública
justifican algunos atentados contra la vida en nombre de los derechos de la
libertad individual, y sobre este presupuesto pretenden no sólo la impunidad,
sino incluso la autorización por parte del Estado, con el fin de practicarlos
con absoluta libertad y además con la intervención gratuita de las estructuras
sanitarias. (JUAN PABLO II, Evangelium
Vitae, 4.)
Estos dos hechos, la violencia contra la vida y el
relativismo moral, están relacionados y no son ajenos el uno al otro. El
relativismo moral, oscurece la conciencia hasta llegar al «eclipse del valor de la vida», al eclipse respecto al bien y al mal que no sólo oscurece el juicio
personal sino que oscurece también la aceptación o el rechazo social a los
crímenes contra la vida disimulando su gravedad, permitiéndolos y en ocasiones
hasta promoviéndolos incluso a través del estado.
La dimensión social del «eclipse de la conciencia» y sus necesarias consecuencias
comunitarias, políticas, sociales y hasta jurídicas consolidan una estructura, que favorece notablemente el
dominio del mal en el mundo hasta el
punto de generar una auténtica cultura de
muerte:
… estamos frente a una realidad más amplia, que se puede
considerar como una verdadera y auténtica estructura de pecado, caracterizada por la difusión
de una cultura contraria a la solidaridad, que en muchos casos se configura
como verdadera « cultura de muerte ». (JUAN PABLO II,
Evangelium Vitae, 4.)
De este modo, podemos decir que la batalla, la gran
lucha de la que habla la Constitución Pastoral, Gaudium et Spes, se da
en la cultura. Es un hecho que afecta a las bases mismas de la civilización y a
su futuro histórico como también enseñó en numerosas ocasiones el Beato Paulo
VI. Es en la cultura, en donde la Iglesia debe enfrentar el dominio del
mal. Es necesario, pues, realizar un cambio cultural, que oponga al poder de
las tinieblas la luz de Cristo. La luz del Redentor ilumina las más densas
tinieblas incluso en medio del «eclipse de la conciencia» que
oscurece comunidades enteras. La Iglesia y los discípulos de Jesús, unidos a
Cristo estamos llamados a enfrentar el mal oponiendo la luz de Cristo a las
tinieblas del relativismo:
« Vivid como hijos de la luz... Examinad qué es lo que
agrada al Señor, y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas »
(Ef 5, 8.10-11). En el
contexto social actual, marcado por una lucha dramática entre la « cultura de
la vida » y la « cultura de la muerte », debe madurar
un fuerte sentido crítico, capaz
de discernir los verdaderos valores y las auténticas exigencias. (JUAN PABLO II, Evangelium Vitae, 95.)
En la «raíz» del «eclipse de la conciencia» se encuentra el «eclipse del sentido de Dios». Esta relación entre muerte, inconciencia y rechazo de Dios tiene una fuerte base teológica. Aparece en el relato de la
caída en el Génesis (Gn 3, 1-24). El rechazo de Dios, la exclusión de Dios,
implica, por un lado, un rechazo a la norma moral, un intento de autonomía
absoluta respecto al bien y al mal en cuanto determinados por Dios, y, por otro
lado, un rechazo al hombre mismo a su vida y a su dignidad. El hombre rechaza a
Dios para hacerse dios y determinar por sí mismo el bien y el mal, pero al
hacerlo se extravía a sí mismo. En el grave contexto del «secularismo» imperante en gran cantidad de países en el
tercer milenio no podemos olvidar la relación que existe entre ambos eclipses,
entre ambas tinieblas, y la violencia contra la vida.
En la búsqueda de las raíces más profundas de la lucha
entre la « cultura de la vida » y la « cultura de la muerte » … es necesario
llegar al centro del drama vivido por el hombre contemporáneo: el eclipse del
sentido de Dios y del hombre, característico del contexto social y cultural dominado por el
secularismo, que con sus tentáculos penetrantes no deja de poner a prueba, a
veces, a las mismas comunidades cristianas. Quien se deja contagiar por esta
atmósfera, entra fácilmente en el torbellino de un terrible círculo vicioso: perdiendo el
sentido de Dios, se tiende a perder también el sentido del hombre, de su dignidad y
de su vida. (JUAN PABLO II, Evangelium
Vitae, 21.)
En el mismo relato de la caída, aparece la tensión de la lucha entre una
fuerza que se opone a Dios y el plan divino para la creación. La «Serpiente»
representa claramente la oposición a Dios, el «mal» que quiere ejercer su
dominio ocasionando la muerte a través de la desobediencia y del relativismo
moral. En efecto, para promover la muerte, la «Serpiente» introduce primero
sospecha respecto a la norma moral para después prometer una nueva luz sobre el
«bien y el mal» que haría a los hombres como dioses, liberándolos de los
preceptos divinos, elevándolos por encima de ellos y sometiéndolos a su
arbitrio, es decir, haciéndolos relativos.
La «Serpiente Antigua», sin embargo, representa algo más: a Satanás, y a
los demás espíritus malignos que libremente han caído en desgracia y vagan por
el mundo para la perdición de las almas. De modo que la lucha, a la que está
llamada la Iglesia es una lucha contra el mal, contra el pecado, contra el
error que oscurece la conciencia y contra el demonio mismo.
Es una lucha contra un ejército de creaturas espirituales que han caído
en corrupción y que se oponen al plan de Dios actuando directamente en la
historia humana engañando a la humanidad. Así lo enseña sin titubeos San Pablo
a los Efesios: Porque nuestra lucha no es
contra la carne y la sangre, sino contra los Principados, contra las
Potestades, contra los Dominadores de este mundo tenebroso, contra los
Espíritus del Mal que están en las alturas. (Ef, 6,12)
La Iglesia militante, entonces, enfrenta al demonio, quien desde el
principio promueve la desconfianza y la rebelión respecto a la voluntad divina promoviendo
la muerte y la destrucción de la vida humana. Esta secuencia dramática está
también en el libro de los Orígenes: al pecado de Adán, le siguió el
fratricidio de sus hijos.
En la raíz de cada violencia contra el
prójimo se cede a la lógica del maligno, es decir, de aquél que « era
homicida desde el principio… Así, esta muerte del hermano al comienzo de la
historia es el triste testimonio de cómo el mal avanza con rapidez impresionante:
a la rebelión del hombre contra Dios en el paraíso terrenal se añade la lucha
mortal del hombre contra el hombre. (JUAN PABLO II, Evangelium Vitae, 8)
En el Evangelio de la Vida,
San Juan Pablo II, señala con toda claridad la relación que hay entre estos
elementos que hemos señalado: la violencia del hombre contra el hombre y la
destrucción de la base moral de la Sociedad. Ambos atentados contra Dios, son realizados
por el hombre engañado por Satanás. Así, él, quien es el padre de la mentira,
se goza en el engaño que introduce sospecha y relativismo moral, se goza en la
muerte de las personas que ocasiona y se goza en su perdición:
Sólo Satanás puede gozar con ella [la
muerte]: por su envidia la muerte entró en el mundo (cf. Sb 2, 24).
Satanás, que es « homicida desde el principio », y también « mentiroso y padre
de la mentira » (Jn 8, 44), engañando al hombre, lo conduce a los confines
del pecado y de la muerte, presentados como logros o frutos de vida. (JUAN
PABLO II, Evangelium Vitae, 53)
Ahora bien, esta batalla contra el mal, contra Satanás (Jn 12, 31),
contra el error (Jn 18, 37) y contra el pecado (Jn 1, 29) en la que la Iglesia
está históricamente inserta y que aparece a nuestros ojos, es precedida y
preludiada por el combate decisivo que ha llevado a cabo Jesucristo (Jn 16, 11).
En efecto, por el pecado, la humanidad fue derrotada (Rm 3, 23) y puesta bajo el dominio de la muerte (Rm
5,14) y del enemigo (2 Co 4,4), como enseña numerosas veces el Apóstol. Pero Dios
no la abandonó ni al pecado ni a la muerte sino que inmediatamente a la caída
prometió la redención (Gn 3,15), preparó la venida del Salvador (Lc 3, 23-38;
Mt 1, 1-17) y dispuso en su providencia la Encarnación del Hijo para vencer a
las tinieblas del pecado (Jn 1, 1-18), sanar a la humanidad herida y participar
a los hombres de su victoria y de su vida misma (Jn 10, 10).
Así, llegado el momento oportuno, Jesús, el Hijo de Dios, enfrentó
al demonio, a través de su oración y de su ayuno (Mt 4, 1-9; Mc 1, 12-13; Lc 4,
1-13), a través de su obediencia inmaculada al Padre Eterno (Rm 5, 19), y de
modo eminente a través de su sacrificio y muerte en Cruz (Jn 12,32). Predicó y
enseñó durante tres años oponiendo al error, a la mentira y al engaño la luz de
su sabiduría. Expulsó a los demonios, curó a los enfermos, levantó a los
muertos, y perdonó los pecados señalando la irrupción de un nuevo dominio sobre el demonio, sobre el
pecado y sobre sus consecuencias: el reino
de los cielos.
En efecto, anunció la llegada del reino, un reino de vida, de gracia, de paz, de comunión profunda
con Dios en el que el demonio no
tendría poder definitivo. Enfrentó al pecado,
llevándolo sobre sí mismo como siervo sufriente (Is 53), y sometiéndose a
la muerte. Y su combate victorioso, en la cruz, es paradójicamente el momento
de mayor oscuridad (Lc 23, 44) y de mayor luz (Jn 8, 28) en la historia: en el
Calvario se puede percibir toda la fuerza de las tinieblas, todo el poder del
mal, todo el peso del pecado, el acontecimiento de mayor dominio del enemigo, hasta la muerte del Hijo; en el Calvario se
puede percibir toda la fuerza de la luz, todo el poder del bien, de la fuerza
liberadora de la verdad, de la obediencia inmaculada, del amor, del
establecimiento del dominio definitivo de
Dios sobre la humanidad, hasta el sacrificio
del Hijo, que
alcanza el perdón, la vida eterna y la redención.
Es precisamente en la Cruz, en donde se vence al pecado y a la muerte. Allí venció Jesús y allí vencerá
la Iglesia en su misión histórica con la fuerza de la gracia que brota del
Calvario. Allí, “lucharon vida y muerte
en singular batalla y muerto el que es la vida triunfante se levanta”. Allí,
encontramos la luz más nítida, más excelsa y más esplendorosa que disipa todas
las tinieblas y nos da la gracia para permanecer firmes en medio de la lucha que
enfrentamos en este tercer milenio:
Hoy nosotros nos encontramos también en medio de una lucha
dramática entre la « cultura de la muerte » y la « cultura de la vida ». Sin embargo,
esta oscuridad no eclipsa el resplandor de la Cruz; al contrario, resalta aún
más nítida y luminosa y se manifiesta como centro, sentido y fin de toda la
historia y de cada vida humana. (JUAN PABLO II, Evangelium Vitae, 50)
En el Misterio Pascual, Jesús ha salido victorioso, ha destruido a
la muerte, ha vencido al pecado (1Co 12, 55-57) y ha establecido su reino (Col
2, 14). Su lucha y su victoria da a la Iglesia la fuerza espiritual para enfrentar el mal y vencerlo (Lc 22, 33).
Así, la victoria que ya reviste la cabeza llegará a todos los miembros, que
todavía sufren a causa de esta lucha como dolores de parto (Ga 4, 10) mientras
atraviesan su peregrinación terrena hacia la casa del Padre. Esta fuerza espiritual, la gracia divina, se nos da a través de la
vida sacramental, de la oración y de la adhesión a Cristo (Jn 15, 5).
Sólo a través de la gracia el hombre pecador puede, con el auxilio
divino, enfrentar las fauces del León (1 Pe 5, 8), el fuego del dragón (Ap 12,
3) y tener esperanza de victoria, no en
sí mismo que por sí mismo él ya había sido derrotado, sino en el Cristo
victorioso que vive en Él (Ga 2, 20) y que combate en Él por gracia. Sin Él
nada podemos hacer, pero con Él, con su gracia y en su nombre, estamos llamados
a resistir (St 4,7) y a luchar contra el dragón que quiere devorar a la
humanidad.
Pongamos atención a esta última figura. En el libro del
Apocalipsis (Ap 12, 3-17) aparece la figura del Dragón, que se opone al Salvador e intenta destruirlo en medio
de la gran batalla que hemos descrito. Aparece también la mujer, que representa, a la Iglesia que resiste con los auxilios
divinos la violencia del enemigo mientras atraviesa el desierto de la prueba de
los siglos.
Hagamos una última consideración, basándonos en este texto: la mujer representa,
también, para los Santos Padres a María, la Madre de Dios, quien toma parte
fundamental en la lucha, no sólo en el tiempo de su vida modesta sino también
en los tiempos de su glorificación en los que la Iglesia goza con el consuelo
de su intercesión y protección. En esta escena vemos representada toda la historia de la humanidad desde el punto de
vista teológico y María también nos ayuda a comprender su dimensión más
profunda:
María ayuda así a la Iglesia a tomar conciencia
de que la vida está siempre en el centro de una gran lucha entre el bien y
el mal, entre la luz y las tinieblas. El Dragón quiere devorar al niño recién
nacido (cf. Ap 12, 4), figura
de Cristo, al que María engendra en la « plenitud de los tiempos » (Gal 4, 4) y que la Iglesia
debe presentar continuamente a los hombres de las diversas épocas de la
historia. Pero en cierto modo es también figura de cada hombre, de cada niño,
especialmente de cada criatura débil y amenazada. (JUAN PABLO II, Evangelium Vitae, 104)
De la contemplación a la acción
Con el auxilio de María, a la luz del Evangelio, y
orientados por el Magisterio de la Iglesia, podemos profundizar en la misión de
la Iglesia en el tercer milenio a la que con tanta fuerza nos llama el papa
Francisco en el «hoy» y en el «ahora» que es nuestra responsabilidad y nuestro deber.
Estamos llamados a combatir por la salvación de las almas y por
la gloria de Dios, quien es agraviado
en cada vida humana destruida y en cada vocación trascendente frustrada. La
lucha se debe de dar en todos los niveles de la cultura, según lo enseña S.
Juan Pablo II en El Evangelio de la Vida y
precisamente en la vida pública de donde el secularismo ha excluido a Dios con
consecuencias gravísimas: en el ámbito familiar, educativo, profesional,
social, jurídico y político.
No debemos tener miedo de salir a las calles, a ir a las periferias existenciales (FRANCISCO,
Evangelii Gaudium,20), allí donde, precisamente, se percibe
más la ausencia de Dios y el dominio del
mal, a anunciar el Evangelio y liberar a los oprimidos por el mal. Particularmente
a los que en la cultura de muerte son más vulnerables: los niños no nacidos,
los débiles, los enfermos, los ancianos y los excluidos. Debemos atrevernos a
ir a las periferias culturales, a través de acciones concretas y con la fuerza
que viene de Dios. Salir con la conciencia clara de que toda acción debe brotar
de nuestra unión con Cristo porque sólo su fuerza puede oponerse a la muerte y
al pecado como también nos ha insistido Francisco.
Toda acción en favor de la cultura de la vida y en el
combate contra el dominio del mal,
debe estar animada con la fuerza que nos viene de la vida sacramental y de la
Palabra de Dios, debe surgir de la oración personal y comunitaria, del ayuno,
del sacrificio, de la penitencia, que nos une más profundamente a Dios en la
vida teologal y debe tener en cuenta el sentido trascendente de la lucha.
La oración no sólo es una de las armas fundamentales que
tenemos para combatir el mal y el pecado sino que es la fuente de donde todas
los demás actos y obras adquieren su eficacia y su inspiración correcta. La
oración es eficaz. El poder de la oración puede disipar las tinieblas, expulsar
a los demonios preservar a las almas del pecado y salvar vidas de su destrucción.
La oración no sólo nos vivifica en el combate,
sino que ella misma es combate como
nos enseñó Nuestro Señor. En el
tercer milenio, marcado, como señaló Benedicto XVI, por la lucha contra el mal, urge revitalizar
el carácter militante de la Iglesia a través de la oración y a través de las
palabras y de las obras que broten de ella y que se dirijan a hacer oposición a
la cultura de muerte que nos asecha:
Es urgente una gran oración por la vida, que abarque al mundo
entero. Que desde cada comunidad cristiana, desde cada grupo o asociación,
desde cada familia y desde el corazón de cada creyente, con iniciativas
extraordinarias y con la oración habitual, se eleve una súplica apasionada a
Dios, Creador y amante de la vida. Jesús mismo nos ha mostrado con su ejemplo
que la oración y el ayuno son las armas principales y más eficaces contra las
fuerzas del mal (cf. Mt 4, 1-11) y ha enseñado a sus discípulos que
algunos demonios sólo se expulsan de este modo (cf. Mc 9, 29). Por
tanto, tengamos la humildad y la valentía de orar y ayunar para
conseguir que la fuerza que viene de lo alto haga caer los muros del engaño y
de la mentira, que esconden a los ojos de tantos hermanos y hermanas nuestros
la naturaleza perversa de comportamientos y de leyes hostiles a la vida, y abra
sus corazones a propósitos e intenciones inspirados en la civilización de la
vida y del amor. (JUAN PABLO II, Evangelium
Vitae, 100)
Epílogo
Con estas reflexiones quiero hacer un homenaje público a
todos los voluntarios de 40 días por la Vida, en todo el mundo, y
particularmente en México. La comunidad orante en México, en las calles, en las
periferias existenciales, allí donde mueren miles de inocentes, fue un «signo
vivo» del combate real entre la vida y la muerte, entre la luz del Evangelio y
las tinieblas que eclipsan la conciencia de casi toda una Ciudad aletargada.
Durante 40 días oraron incesantemente enfrente de un abortuorio, dando un
combate espiritual intenso, profundo, evangélico y fecundo.
Fue un combate comunitario,
fue un combate real: la batalla es real, la vida es real. Se rescataron
vidas, se preservaron almas del pecado del aborto y se movilizaron miles de
conciencias. Muchos se acercaron a los sacramentos y muchos más se formaron
espiritual y doctrinalmente en el mismo lugar de la muerte.
Se encendió una luz que ardió con elocuencia y con belleza.
La fuerza de la oración movilizó muchos corazones al arrepentimiento, a la
conversión, a la purificación y a la entrega generosa. El resplandor de la cruz
se hizo presente en favor de las víctimas inocentes del aborto que en este
lugar y en todo el mundo eran ejecutadas, en favor de sus madres y de sus
familias, y en favor de toda la comunidad
orante. Al menos durante este tiempo, y en este lugar, estos pequeños no
murieron solos, murieron acompañados y encomendados por las oraciones vivas de
sus hermanos que a unos cuantos metros los amaban, los lloraban y los
entregaban a Dios con el corazón lleno de compasión.
Que
Dios mismo que ha escuchado esta gran oración por la vida siga inspirando a
todos los voluntarios que ya formaron parte de esta gran vigilia y a muchos más
a orar por la vida, a combatir el mal por la vía pacífica de la oración y de la
compasión, y a realizar acciones concretas eficaces, diversas y creativas para
transformar la cultura y para derogar las leyes inicuas que promueven el crimen
del aborto.
Que
esta oración sea el preludio de un movimiento espiritual más grande que resuene
en todo el país y logre una transformación real, para gloria de Dios, salvación
de las almas y defensa de la vida humana.
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